シモーネ・リーはヴェネツィアで眩しかった。 彼女の彫刻作品の全米ツアーがボストンから始まる

ボストン — シモーネ・リーの作品からは、生地をこねるときのような、素晴らしく重厚なシンプルさが漂っています。シモーネ・リーは昨年、第 59 回ヴェネツィア・ビエンナーレで米国代表を務め、史上初の黒人女性として代表を務めました。 あれから 12 か月が経ち、そのヴェネツィア展の作品がいくつかの追加を加えて、ボストン現代美術館に美しく設置されました。 （ICAは、ディレクターのジル・メドヴェドーとキュレーターのエヴァ・レスピーニの指揮の下、ヴェネツィアのプレゼンテーションも企画した。）ショーは11月にハーシュホーン博物館と彫刻庭園で、そして来年ロサンゼルスに巡回される。

リーの彫刻は、セラミックやブロンズで作られており、対称的で滑らかな傾向があります。 彼らは、黒人女性の姿や頭を水差し、ボウル、スプーン、カウリーシェルの形と組み合わせ、また、輪っか状のスカート、上向きの鐘、頭から垂れ下がる三つ編みの髪など、韻を踏む形を繰り返し組み合わせています。

ギザギザのエッジや素材のマッシュアップを備えた多くの現代彫刻とは対照的に、リーの作品は一貫性があり、穏やかで、見ていて美しいです。 時折、それらがあまりにも穏やかすぎて、フォーム自体が自己満足になるほど予測可能であると感じることがあります。 しかし、彼らの前では、人の呼吸は気づかないうちに遅くなり、深くなります。 質感と色の繊細さが活き活きとしており、非常に官能的です。

リーの釉薬は特に魅力的です。 その色は、深く飽和したイエローやロイヤルブルーから、アースカラーのブラウンやグリーン、マットブラック、光沢のあるホワイト、そして輝くゴールドまで多岐にわたります。 表面は、ある瞬間には濃厚で不透明なガナッシュを思わせ、次の瞬間には軽くて半透明のレモンシュガーグレーズを思わせることができます。

「センチネル」や「スフィンクス」などのタイトルが付けられたリーの大きな彫刻は、記念碑の 4 平方メートルの自信を持って目の前に迫ってきます。 彼らは何を記念するのでしょうか？ 彼らは何を、あるいは誰を称えるのでしょうか？

答えは複雑ではありません。 彼らは、黒人女性の目に見えず、書かれておらず、歴史的に過小評価されている労働を記念碑化し、人々に知らせます。 肉体労働だけでなく、知的労働も。 彼らはこれを、公共の彫刻委員会に承認された、キッチュになりがちな敬虔さによって行うのではなく、深い熟考を促すさまざまな詩的な自己認識によって行います。

リーの彫刻自体は、長時間にわたる集中的な労働の結果です。 （彼女は、スタジオ、鋳物工場、窯のアシスタントに助けられています。）多くはろくろではなく、より古くからある技術で作られています。つまり、粘土のロープを円形に巻き、コイルを別のコイルの上に置き、手持ちのツールを使って滑らかにします。波形を外します。

リーが髪に時々使う小さなロゼットは、何千もの人が手で折り、つまんでいます。 彼らの創作について考えながら、私はトニ・モリスンの「Beloved」の 2 つの一節を思い出しました。 最初の文章では、小説家は「女性が孤独で仕事中に誰にも見られていないと信じているときに発する室内音、つまり、針の穴を外したときの「ズッ」という音や、一枚の良い大皿に別のチップスが入っているのを見つけたときの柔らかなうめき声などである」と説明している。 ; 彼女が鶏たちに挨拶するときの、低くて友好的な議論。激しいことや驚くべきことは何もありません。女性とその仕事の間で行われる永遠のプライベートな会話だけです。」 モリソン氏は別の箇所で、早朝のパン作りについて次のように書いている。「生地を作る。生地を作る。過去を取り戻すというその日の真剣な仕事を始めるのに、これ以上のものはない。」

しかし、黒人女性の労働に対するリー氏の敬礼はモリソン氏とは異なる。 彼らはより公共的な、さらには荘厳な側面を持っています。 トラウマに対する本能的な反応である「過去を打ち負かす」代わりに、リーは人種差別と植民地主義に染まったイメージを取り上げ、その含意を反転させ、卑劣さと恥辱を美しさと力に変換します。

予想外なことに、彼女の彫刻の形式は、ありきたりな人種差別主義者や植民地主義者の比喩に由来している場合があります。 たとえば、反射するプールに立って作品の上にかがむ女性の等身大のブロンズ像「ラスト・ガーメント」は、川で洗濯するためにかがんでいるジャマイカ人女性を映した19世紀後半の記念写真に基づいている。 。 この画像はヨーロッパで広く流通し、かつて奴隷制度のもとに築かれた砂糖植民地を、自然の近くで暮らす女性たちが住む熱帯の楽園とみなすために観光客をジャマイカに誘うために使われた。

同様に、リーの巨大でスカートの広い人物の何人かは、ミシシッピ州の道端の停留所が巨大な「マミー」に変身したエドワード・ウェストンの写真と対話している。

ヴェネツィア・ビエンナーレで、リーはトーマス・ジェファーソンのモンティチェロの強い響きを持つ新古典主義の米国パビリオンにラフィアのファサードを建てました。 彼女は、1931 年の国際植民地博覧会でパリで発表された茅葺き屋根の小屋のイメージにインスピレーションを受けました。 (1890 年代にまで遡るビエンナーレでは、植民地主義とナショナリズムの亡霊を無視することはできません。)

ICAの外に設置されたリーの巨大な彫刻「Satellite」（ヴェネツィアの米国パビリオン前に設置されたのと同じように）は、アフリカのギニア海岸に住むバガ族の伝統的なディンバの頭飾りの形を反映しています。 このような頭飾りは、伝統的にバガの祖先とコミュニケーションをとるために儀式中に使用されていました。 しかし、これらや他の何百ものアフリカの品物も、20 世紀初頭に植民者によってパリに送り返され、そこでマティス、ピカソ、ジャコメッティなどの現代芸術家にインスピレーションを与えました。

リーは、アメリカ、ヨーロッパ、アフリカの歴史すべてを知っています。 彼女はそれらを元に戻すのではなく、それらを取り入れ、新しい、恐ろしいほど自己所有的な形でそれらを提示し、歴史的アーカイブによって省略された黒人女性についての真実を登録し、おそらく再想像するように私たちを誘います。

このすべてにおいて、リーは友人であるコロンビア大学の学者サイディヤ・ハートマンから深い影響を受けてきました。 ハートマンは、彼女が「批判的捏造」と呼ぶものを提唱することで知られている。彼女の用語では、芸術家、歴史家、批評家を招き、歴史的アーカイブの沈黙や空白に応答してギャップを埋め、かつて何があっただけでなく何が起こり得るかを想像する戦略を指す。なっている。 彼女の近著『Wayward Lives, Beautiful Experiments』は、20世紀初頭のニューヨークとフィラデルフィアにおける彼女の言うところの「黒人の親密な生活の変容」をグラフ化している。 その変化は「経済的排除…人種的囲い込みと社会的剥奪の結果」だったと彼女は指摘する。 しかし、それはまた、「未来の世界とその可能性についてのビジョンによってもたらされた」ものでもあった。

リーも同様に、過去をこじ開けて、より希望に満ちた未来を投影することに興味を持っています。 しかし、彼女の作品に時間を費やしていると、「批判的な捏造」のような高尚な概念を念頭に置くのが難しいことは彼女の功績です。

その代わりに、彼女の丁寧に削ぎ落とされた詩は、レトリックやフィクションよりも沈黙と滑らかに整えられた空洞によって生気を与えられ、ある種の感受性の高いトランス状態に引き込まれます。 ハートマン自身が書いているように、リーは彼女の世界を創造した。「何も説明するのではなく…力、愛、輝き、労働、思いやりなど、蓄えられているすべてのものを目に見え、触知できるようにする徹底的な抑制によって。すべて。その美しさ。」

リーの多くの姿が器であることは、決して偶然ではありません。 血管は中空です。 空のままにすることも、何かを詰めることもできます。 それらに意味を込めたいと思うかもしれませんが、最初に意味を持たなければなりません。 そして、その制作は、意図的であれ偶然であれ、素材、道具、労力、美的決定から生まれ、それ自体が意味を持つものになります。

リーにとって最も重要なのは、この二番目の意味であると私は確信しています。 結局のところ、そうでないなら、なぜ彼女は気にするのでしょうか？ 仕事と美しさは両方ともレトリックを武装解除します。 リーの彫刻は、雄弁な皮肉や歴史的な傷にもかかわらず、心の奥深くに届き、同意を求めるシンプルでよく作られた愛らしさを持っています。

シモーネ・リー ボストン現代美術館にて9月4日まで。 イカボストン.org。